Analíticos e Continentais, um comentário

Comentário à introdução ao livro Analíticos e continentais, de Franca D’Agostini
- Suas similaridades e divergências –

Texto de apoio: Verdade e Método de Hanz Georg Gadamer


“Não existe esse ser humano em estado neutro que de repente faz uma proposição assertória predicativa. Não existiu um dia esse ser humano que pela primeira vez pronunciou uma frase correta do ponto de vista lingüístico, gramatical. O ser humano, desde sempre, falou dentro de uma história determinada”.
Ernildo Stein

Duas escolas filosóficas dividem a atenção dos filósofos desde o início do século passado, a saber, analíticos e continentais.

A primeira se prende a uma interpretação do mundo estético e histórico com base no método científico, nas ciências da natureza e pressupõe uma neutralidade por parte do indivíduo que perscruta, que pesquisa, sem identificar-se com o fato ou objeto pesquisado.

A Segunda advoga uma metodologia própria para as ciências do espírito, partindo de um princípio que o indivíduo é histórico e sem os conceitos adquiridos ou os preconceitos, não poderia ele sequer falar em distanciamento para buscar a neutralidade, pois que não teria, sem esses conceitos adquiridos, do que distanciar-se.

Os analíticos supõem que, como pensava Shleiermacher, chegaremos a uma compreensão do mundo usando a hermenêutica como um método científico, o qual nos permite fazer uma descrição do fato histórico e estético alienando-nos do que está sendo estudado, descrito, pesquisado. Com isso, nossa probabilidade de chegar à verdade se compara ao da certeza das ciências naturais ao fim de um experimento, de uma pesquisa. Para Schleiermacher, a hermenêutica é a arte de evitar mal-entendidos e, sendo assim, ao aplicá-la como método, o filósofo não teria dúvidas quanto ao resultado de sua análise.

Já os continentais, seguindo o caminho traçado por Dilthey, pioneiro na tradição continental, discordam radicalmente dos analíticos e defendem uma metodologia para as ciências do espírito ou ciências humanas diferentemente do empregado pelas ciências da natureza. A hermenêutica, para eles, cujo expoente maior parece ser Heidegger, não pode se ater, apenas, ao explicar, ao traduzir, como uma exegese. É necessária uma hermenêutica que não seja reducionista, que não se atenha à linguagem enquanto instrumento de informação, de manipulação. A certeza das ciências naturais não é conhecimento e a hermenêutica que se faz necessária é a que gera conhecimento de mundo e não explicação do que está no mundo, como se a coisa analisada o fosse apenas como objeto à disposição de um cientista que, distanciado, neutro, chegaria à sua certeza a partir de suas experiências e daria seu veredito, diria sua verdade, que deveria ser aceita universalmente.

Ademais, “é impossível - segundo D’Agostini - fixar a universalidade de uma forma, um método ou uma figura, se nos encontramos em frente a uma pluralidade incalculável de fenômenos”. O universal, então, seria uma pretensão. Também para Dilthey, o método das ciências da natureza, ou lógico-analítica, mesmo aplicado às ciências do espírito, ou histórico-hermenêutica não dá conta da totalidade da vida. Aliás, segundo ele, a filosofia “é ‘filosofia das filosofias’, um saber crítico e reflexivo, investigação crítica sobre o esforço cognoscitivo que cada época desenvolve. Não é doutrina, mas indagação sobre as diversas doutrinas em particular; não formula soluções, mas elabora, confronta, avalia as soluções particulares que historicamente se apresentam para a humanidade”. (D’Agostini p.49)

Sendo ciência histórica, a filosofia não pode ser concebida como saber total, universal, válido para todos os homens em todos os tempos. Todavia, ela não pode ser reduzida à objetividade das ciências da natureza. Com efeito, para as ciências da natureza o objeto não tem implicações subjetivas, “pois nos é oferecido como um dado”. Há que haver rigor também nas ciências do espírito, mas a operação é distinta, pois fazemos parte do mundo sobre o qual nos pronunciamos e o objetivo não pode ser causal, nem a produção de leis, mas sim a compreensão do mundo pelo homem que sabe-se um ser histórico, fruto de sua cultura, de seus preconceitos.

Para Gadamer, “são nossos preconceitos que perfazem o nosso ser. (...) Pode-se mostrar que, originalmente, o conceito de preconceito ultrapassa o sentido que lhe damos à primeira vista. Os preconceitos não são necessariamente injustificados e errôneos, de modo a distorcer a verdade”. Com isso ele quer dizer que temos uma consciência histórica e estética porque nos encontramos “dentro de um espaço de ressonância estética e histórica de nossa existência sensitivo-espiritual, mantido pelas vozes que nos alcançam constantemente”. Segundo Gadamer nossa expectativa e disposição para ouvir o novo são trazidas, necessariamente pelo antigo. Os preconceitos são assim, condição prévia para que possamos experimentar qualquer coisa, “para que aquilo que nos vem ao encontro possa nos dizer algo”. Não quer ele dizer com isso que estejamos cercados por um mundo de preconceitos, mas, ao contrário, por termos já um conhecimento é que somos capazes de estranhar o novo. Caso não tivéssemos esse conhecimento anterior, não estranharíamos o novo, pois este não o seria. Seria apenas algo sem significado o que, por certo, não despertaria nosso interesse. Contra o uso da hermenêutica para evitar mal-entendidos, como queria Schleiermacher, Gadamer diz:

“É sempre um mundo já interpretado, um mundo já ordenado em suas relações, no qual a experiência entra como um elemento novo, que destrona o que guiava nossas expectativas, colocando uma nova ordem ao que é destronado. O primeiro elemento não é o mal-entendido e nem a estranheza, de modo que a tarefa primordial e inequívoca seria evitar o mal-entendido. Ao contrário, o assentamento no que é familiar e no acordo possibilita o trânsito para o estranho, a assunção do que vem deste, e com isso a ampliação e enriquecimento de nossa própria experiência de mundo. É assim que se deve compreender a pretensão de universalidade própria da dimensão hermenêutica”. (Gadamer, p.268)

Assim, não podemos, para conhecer, suspender todos os juízos e adotarmos uma postura de neutralidade, como quer a ciência, para que alcancemos a verdade. Segundo ele, “a experiência hermenêutica não consiste em algo que esteja fora e cioso para entrar. Ao contrário, somos tomados por algo e, em virtude disso que nos toma, sentimo-nos abertos para o novo, o outro, o verdadeiro”. Sugere que perguntemos como legitimar o condicionamento hermenêutico de nosso ser frente à existência da ciência moderna, “uma vez que esta se baseia totalmente no princípio da imparcialidade e na ausência de preconceitos”. Gadamer faz uma crítica ao mesmo tempo violenta e irônica da ciência. Mas diz que,

“quando tivermos presente não somente a tradição artística e a tradição histórica dos povos, não apenas o princípio da ciência moderna em suas precondições hermenêuticas, mas o todo de nossa vida de experiência, então creio que conseguiremos integrar de novo também a experiência da ciência em nossa própria experiência universal e humana de vida”. (Idem, p.265)

O abismo entre analíticos e continentais, não obstante, tem quatro elos que ligam as duas correntes: a) a linguagem, que é universal e, como tal, liga todos os seres humanos. As duas esferas que permeiam o pensamento contemporâneo, por mais dicotômicas, têm, na linguagem, o motivo de ser, não obstante para os analíticos a linguagem seja um instrumento e, para os continentais, ela seja, como dizia Heidegger, a morada do ser; b) em comum, também, entre as duas escolas, é a tarefa de eliminar a metafísica (os analíticos a partir do Círculo de Viena e os continentais, seguidores de Heidegger (embora o discurso sobre o fim da filosofia seja anterior ao século XX); e c) por fim, tanto analíticos como continentais tratam da questão do sujeito, sendo ele sujeito da ciência e da filosofia para os analíticos ou como fio condutor filosófico do debate para os continentais.

Para D’Agostini (que prefere denominar o que entendo como elo de questões que unem as duas correntes no debate filosófico), são três os temas dominantes que perpassam as obras dos filósofos analíticos e continentais: a) a questão do sujeito; b) a questão da metafísica e c) a questão do relativismo, que “diz-nos que a pluralidade das linguagens e a historicidade das aquisições teóricas tornam inadequado o esforço filosófico de dar lugar a um saber universal, em condições de falar da totalidade dos entes de modo definitivo e exaustivo”. Segundo D’Agostini, a imagem da filosofia contemporânea nasce dessas limitações e é, pois, nessas, que podemos vê-la mais autenticamente espelhada. Elas encaminham seguramente para o “fim” de um certo paradigma filosófico fundado na tripartição sujeito-objeto-método (eu, a coisa, o meu modo de considerá-la), mas também à emergência de novas premissas teóricas, ou como tem sido dito, à “reconquista” de antigas formas de pensamento”.

O problema da filosofia contemporânea, pelo menos o que acredito estar implícito nos textos analisados, é ontológico. Não mais como na tradição, todavia. Porém, como reconheceu Gadamer, vivemos na era da técnica. Então, como restituir as ordenações de nosso ser? A tarefa da filosofia é reconduzir o nosso mundo “às ordenações fundamentais de nosso ser”, pois o mundo está à disposição e arbítrio da ciência.

Com efeito, nossa história de vida e nosso destino estão à mercê da “autoridade intocável e anônima representada pela voz da ciência”, diz ainda Gadamer, ressaltando o papel da linguagem que hoje está ordenada, vulgarizada e imposta pela ciência, mas que havemos de retomá-la, pois “a linguagem constitui-se no modo fundamental de realização de nosso ser-no-mundo, a forma de constituição de mundo que tudo envolve”. O lugar da linguagem, portanto, é na estrutura fundamental de nosso ser e não na ciência, que é arbitrária.

Gadamer, reconhecendo que o nivelamento da linguagem pela ciência é algo difícil de ser detido, propõe, como tarefa comum dos homens, a criação de uma linguagem autêntica. Para ele, temos que criar uma linguagem que tenha algo a dizer. Esta seria a tarefa da filosofia nesses novos tempos.